न सीमाओं का बंधन, न सरहदों का पहरा... छठ ने जोड़ी दुनिया
‘कांच ही
बांस
के
बहंगिया,
बहंगी
लचकत
जाय...’,
‘केलवा
जे
फरेला
घवद
से,
ओह
पर
सुगा
मेड़राय...’,
‘मारबौ
रे
सुगवा
धनुष
से...’।
ये
केवल
लोकगीत
नहीं,
बल्कि
पीढ़ियों
की
स्मृतियों,
मिट्टी
की
सुगंध
और
अपनी
सांस्कृतिक
जड़ों
से
जुड़े
रहने
का
जीवंत
एहसास
हैं।
इनके
स्वर
जब
उठते
हैं
तो
सरहदें
छोटी
पड़
जाती
हैं,
दूरियां
सिमट
जाती
हैं
और
दुनिया
के
किसी
भी
कोने
में
बैठा
भारतीय
अपने
गांव,
घर-आंगन
और
पुरखों
की
परंपरा
से
जुड़
जाता
है।
गंगा,
गंडक,
कोसी
और
सोन
के
किनारे
से
उठी
लोकआस्था
की
यह
धारा
आज
सात
समंदर
पार
भी
अपनी
पूरी
श्रद्धा
के
साथ
प्रवाहित
है।
भारत
के
महानगरों
से
लेकर
मॉरीशस,
फिजी,
त्रिनिदाद,
सूरीनाम,
अमेरिका,
ब्रिटेन,
कनाडा,
ऑस्ट्रेलिया
और
खाड़ी
देशों
तक
छठी
मइया
के
गीत
गूंजते
हैं।
कहीं
नदी
का
किनारा
घाट
बनता
है
तो
कहीं
झील,
समुद्र
तट,
कृत्रिम
जलकुंड
और
सामुदायिक
स्विमिंग
पूल
आस्था
के
केंद्र
बन
जाते
हैं।
परिवेश
बदलता
है,
भूगोल
बदलता
है,
लेकिन
बहंगी,
ठेकुआ,
गन्ना
और
सूर्य
को
अर्घ्य
देने
की
परंपरा
नहीं
बदलती।
यही
छठ
की
सबसे
बड़ी
शक्ति
है।
छठ
महापर्व
केवल
सूर्य
की
उपासना
का
अनुष्ठान
नहीं,
बल्कि
प्रकृति
के
प्रति
कृतज्ञता,
नारी
के
संकल्प,
परिवार
की
मंगलकामना,
किसान
के
पुरुषार्थ
और
सामाजिक
समरसता
का
ऐसा
विराट
उत्सव
है,
जिसमें
मनुष्य
अपने
अस्तित्व
के
मूल
स्रोत
को
प्रणाम
करता
है।
यहां
भगवान
के
सामने
सोना-चांदी
नहीं,
बल्कि
धरती
की
उपज
चढ़ाई
जाती
है।
कोई
भव्य
प्रतिमा
नहीं,
बल्कि
आकाश
में
प्रत्यक्ष
दिखाई
देने
वाले
सूर्य
को
देवता
मानकर
अर्घ्य
दिया
जाता
है।
कोई
जाति-वर्ग
का
भेद
नहीं,
कोई
अमीरी-गरीबी
की
दीवार
नहीं।
सभी
एक
ही
जल
में
खड़े
होकर
जीवनदाता
सूर्य
के
प्रति
अपनी
कृतज्ञता
प्रकट
करते
हैं...
सुरेश गांधी
जी हां, जहां भी भारतीय का
मन अपनी मिट्टी को
याद करता है, वहां
छठ का घाट सज
जाता है. सूर्य भले
ही दुनिया के किसी भी
कोने से दिखाई दे,
अर्घ्य में झलकती आस्था
भारतीय ही रहती है.
सच तो यह है कि
छठ किसी एक नदी,
शहर, राज्य अथवा देश का
पर्व नहीं रह गया
है। यह उस सांस्कृतिक
चेतना का उत्सव है,
जो मनुष्य को अपनी जड़ों
से जोड़ती है और उसे
संपूर्ण सृष्टि के प्रति कृतज्ञ
बनाती है। बिहार की
माटी से उठी बहंगी
जब सात समंदर पार
किसी झील के किनारे
पहुंचती है तो उसके
साथ केवल फल और
प्रसाद नहीं जाते, बल्कि
सदियों की स्मृतियां, संस्कार
और भारतीयता भी पहुंचती है।
सूर्य की पहली किरण
के साथ उठे अर्घ्य
के हाथ दुनिया को
यही संदेश देते हैं—प्रकृति
का सम्मान कीजिए, श्रम का आदर
कीजिए, परिवार को जोड़िए और
मानवता के जीवन में
उजाला बांटिए। यही छठ है,
यही इसकी सनातन चेतना
और यही इसकी वैश्विक
पहचान है।
अर्घ्य का अर्थ है
विशेष सम्मान और श्रद्धापूर्वक अर्पण।
छठ में जब लाखों
हाथ सूर्य की ओर उठते
हैं तो वे केवल
अपनी व्यक्तिगत इच्छाओं की पूर्ति नहीं
मांगते, बल्कि परिवार, समाज और संपूर्ण
मानवता के कल्याण की
कामना करते हैं। लोकगीतों
में नेत्रहीनों को दृष्टि, रोगियों
को आरोग्य, निर्धनों को समृद्धि और
परिवारों को सुख देने
की प्रार्थना भी सुनाई देती
है। सूर्य की उपासना में
किसी एक व्यक्ति का
नहीं, समूची सृष्टि का भाव समाहित
है। किसान अच्छी फसल चाहता है,
मां संतान का स्वास्थ्य मांगती
है, परिवार सुख-शांति की
कामना करता है और
समाज सबके जीवन में
उजाला चाहता है। यहां आस्था
का अर्थ केवल मांगना
नहीं, बल्कि प्रकृति के प्रति कृतज्ञ
होना भी है। छठ
हमें याद दिलाता है
कि जिस सूर्य से
हम जीवन पाते हैं,
जिस जल से हमारी
प्यास बुझती है, जिस धरती
से अन्न मिलता है
और जिस समाज के
सहयोग से हमारा जीवन
चलता है, उनके प्रति
हमारा भी कोई दायित्व
है। इस वर्ष छठ
महापर्व 13 से 16 नवंबर तक मनाया जाएगा।
13 नवंबर को नहाय-खाय,
14 नवंबर को खरना, 15 नवंबर
को अस्ताचलगामी सूर्य को संध्या अर्घ्य
और 16 नवंबर को उदीयमान सूर्य
को उषा अर्घ्य अर्पित
किया जाएगा। लगभग 36 घंटे के निर्जला
उपवास की कठिन साधना
इस पर्व की विशिष्ट
पहचान है। लेकिन इसकी
वास्तविक महत्ता उपवास की अवधि से
कहीं अधिक उसके पीछे
छिपे जीवन-दर्शन में
है।
बिहार की माटी से निकली आस्था ने लांघीं सरहदें
छठ की सांस्कृतिक
जड़ें मुख्य रूप से बिहार,
झारखंड, पूर्वी उत्तर प्रदेश और नेपाल के
तराई क्षेत्रों में गहरी हैं।
विशेषकर मिथिला, मगध, भोजपुर और
पूर्वांचल के ग्रामीण समाज
में यह पर्व सदियों
से लोकजीवन का अभिन्न हिस्सा
रहा है। समय के
साथ जब इन क्षेत्रों
के लोग रोजगार, शिक्षा,
व्यापार और बेहतर भविष्य
की तलाश में देश-दुनिया के अलग-अलग
हिस्सों में पहुंचे तो
वे अपने साथ केवल
सामान और स्मृतियां ही
नहीं ले गए, बल्कि
अपनी संस्कृति और संस्कार भी
लेकर गए। इसी सांस्कृतिक
प्रवास ने छठ को
क्षेत्रीय सीमाओं से निकालकर राष्ट्रीय
और अंतरराष्ट्रीय पहचान दिलाई। दिल्ली की यमुना के
किनारे, मुंबई के समुद्र तटों,
कोलकाता के जलाशयों, सूरत
और अहमदाबाद की बस्तियों, बेंगलुरु
और हैदराबाद के सामुदायिक स्थलों
पर छठ की रौनक
इसका प्रमाण है। विदेशों में
भी भारतीय मूल के परिवार
इस परंपरा को पूरे अनुशासन
से निभाते हैं। मॉरीशस और
फिजी जैसे देशों में
भारतीय मूल की आबादी
के बीच इसकी गहरी
सांस्कृतिक जड़ें हैं। अमेरिका के
न्यू जर्सी, न्यूयॉर्क, कैलिफोर्निया, वर्जीनिया और टेक्सास जैसे
क्षेत्रों में भारतीय समुदाय
सामूहिक आयोजन करता है। ब्रिटेन
के लंदन, लीसेस्टर और बर्मिंघम में
भी छठ के अवसर
पर घाट सजते हैं।
कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, न्यूजीलैंड, सिंगापुर, संयुक्त अरब अमीरात और
अन्य देशों में बसे भारतीय
परिवार भी इस परंपरा
को आगे बढ़ा रहे
हैं। इस विस्तार का सबसे भावुक
पक्ष यह है कि
विदेश में रहने वाला
व्यक्ति छठ के अवसर
पर अपने बचपन की
स्मृतियों को फिर से
जीता है। घर में
ठेकुआ बनता है तो
उसे गांव की रसोई
याद आती है। बांस
का सूप सजता है
तो मां और दादी
की छवि आंखों के
सामने उभर आती है।
घाट पर भोजपुरी गीत
गूंजते हैं तो हजारों
किलोमीटर दूर बैठा मन
अपने गांव की गलियों
में पहुंच जाता है। इसीलिए
प्रवासी भारतीयों के लिए छठ
केवल धार्मिक पर्व नहीं, बल्कि
अपनी सांस्कृतिक पहचान को बचाए रखने
का माध्यम भी है।
सात समंदर पार भी जीवित है लोकसंस्कृति का रिश्ता
छठ का वैश्विक
विस्तार भारतीय सांस्कृतिक इतिहास की एक दिलचस्प
यात्रा भी है। मॉरीशस
में भारतीय मूल के लोगों
की बड़ी आबादी है,
जिनके पूर्वजों का संबंध उत्तर
भारत, विशेषकर बिहार और पूर्वी उत्तर
प्रदेश से रहा है।
गिरमिटिया श्रमिकों के रूप में
भारत से गए लोगों
ने कठिन परिस्थितियों में
भी अपनी भाषा, लोकगीत,
धार्मिक परंपराएं और संस्कार सुरक्षित
रखे। समय बदला, पीढ़ियां
बदलीं, लेकिन छठ की परंपरा
उनके सांस्कृतिक जीवन में बनी
रही। वहां समुद्र तटों
और जलाशयों के किनारे सूर्य
को अर्घ्य देने के दृश्य
भारतीय लोकसंस्कृति की वैश्विक जीवंतता
का प्रमाण हैं। फिजी, त्रिनिदाद
और टोबैगो, सूरीनाम तथा गुयाना जैसे
देशों में भी भारतीय
मूल के समुदायों के
बीच उत्तर भारतीय लोकपरंपराओं की छाप दिखाई
देती है। अमेरिका और
यूरोप में नई पीढ़ी
के भारतीय परिवार अपने बच्चों को
छठ के अनुष्ठानों में
सहभागी बनाकर उन्हें अपनी सांस्कृतिक विरासत
से परिचित करा रहे हैं।
विदेशों में जन्मे बच्चे
जब बांस का सूप
उठाते हैं, ठेकुआ बनाते
हैं और दादा-दादी
से छठ गीतों का
अर्थ पूछते हैं तो वस्तुतः
संस्कृति की एक नई
पीढ़ी तैयार होती है। यह
अलग बात है भारत में
जहां पारंपरिक गांवों में पूरा परिवार
और समाज मिलकर घाट
तैयार करता है, वहीं
विदेशों में भारतीय संगठन,
सांस्कृतिक संस्थाएं और सामुदायिक समूह
सामूहिक आयोजन की जिम्मेदारी उठाते
हैं। यानी साधन और परिवेश अलग
हो सकते हैं, लेकिन
श्रद्धा का स्वर एक
ही रहता है।
सूर्य : सृष्टि की आत्मा, जीवन का प्रत्यक्ष आधार
छठ महापर्व का
मूल केंद्र भगवान सूर्य हैं। भारतीय चिंतन
में सूर्य को प्रत्यक्ष देवता
और संपूर्ण चराचर जगत की जीवनदायिनी
शक्ति माना गया है।
वेदों में सूर्य और
सविता की महिमा का
विस्तार से वर्णन मिलता
है। ऋग्वेद के सूर्य सूक्त,
गायत्री मंत्र और आदित्य हृदय
स्तोत्र में सूर्य की
महत्ता का गुणगान है।
सूर्य केवल प्रकाश देने
वाले खगोलीय पिंड नहीं, बल्कि
पृथ्वी पर जीवन के
अस्तित्व और निरंतरता का
आधार हैं। सूर्य की
ऊर्जा के बिना कृषि
संभव नहीं। पेड़-पौधों में
प्रकाश संश्लेषण की प्रक्रिया सूर्य
के प्रकाश से ही संचालित
होती है। जलचक्र, मौसम
और पृथ्वी के पारिस्थितिक संतुलन
में भी सूर्य की
महत्वपूर्ण भूमिका है। इसीलिए कृषि
प्रधान भारतीय समाज ने सूर्य
को जीवनदाता मानकर उनकी उपासना की
परंपरा विकसित की। छठ की
सबसे विलक्षण विशेषता यह है कि
इसमें उगते और डूबते
दोनों सूर्य की पूजा होती
है। सामान्यतः संसार उगते सूर्य को
प्रणाम करता है, लेकिन
छठ अस्ताचलगामी सूर्य के प्रति भी
समान श्रद्धा प्रकट करता है। यह
जीवन का गहरा दर्शन
है। जो हमें शिखर
पर पहुंचाए, उसका सम्मान तो
होना ही चाहिए, लेकिन
जो अपनी यात्रा पूरी
कर रहा हो, उसके
प्रति भी सम्मान और
कृतज्ञता बनी रहनी चाहिए।
यह पर्व सिखाता है
कि सफलता और असफलता, उत्थान
और अवसान, यौवन और वृद्धावस्था—जीवन की प्रत्येक
अवस्था सम्मान की अधिकारी है।
छठी मइया : मातृत्व और संतति की मंगलकामना
छठ को सूर्य
का पर्व कहा जाता
है, लेकिन लोकमानस में छठी मइया
के प्रति श्रद्धा इसकी आत्मा है।
छठी मइया को संतान
की रक्षक, परिवार की सुख-समृद्धि
प्रदान करने वाली और
संतति के कल्याण की
अधिष्ठात्री देवी माना जाता
है। षष्ठी देवी की उपासना
भारतीय धार्मिक परंपरा में बालकों की
रक्षा और उनके स्वस्थ
जीवन की कामना से
जुड़ी रही है। कुछ
धार्मिक मान्यताओं में उन्हें भगवान
कार्तिकेय की शक्ति देवसेना
के रूप में स्मरण
किया जाता है। लोकपरंपराओं
में उनका संबंध मातृशक्ति
और माता पार्वती के
वात्सल्य से भी जोड़ा
जाता है। वस्तुतः छठ
में सूर्य की जीवनदायिनी शक्ति
और मातृत्व की ममता का
अद्भुत समन्वय दिखाई देता है। मां
अपनी संतान के स्वास्थ्य, दीर्घायु
और उज्ज्वल भविष्य के लिए तप
करती है। परिवार के
लोग उसके संकल्प में
सहभागी बनते हैं। यही
वजह है कि छठ
का व्रत केवल व्यक्तिगत
साधना नहीं, बल्कि पूरे परिवार के
मंगल का अनुष्ठान बन
जाता है।
बहंगी में समाई प्रकृति, किसान और धरती की कृतज्ञता
‘कांच ही बांस
के बहंगिया’ केवल गीत की
पंक्ति नहीं, बल्कि छठ के संपूर्ण
दर्शन का परिचय है।
बांस से बने सूप
और दउरे में मौसम
के फल, सब्जियां, गन्ना,
नारियल, केला, सिंघाड़ा, मूली, हल्दी, अदरक और अन्य
स्थानीय उत्पाद सजाए जाते हैं।
क्षेत्र और परिवार की
परंपरा के अनुसार पूजन
सामग्री में अंतर हो
सकता है। कई जगह
फलों को जोड़ों में
रखने की परंपरा है।
बहंगी को परिवार का
कोई सदस्य सिर पर उठाकर
घाट तक ले जाता
है। इस दृश्य में
श्रम, सेवा और श्रद्धा
का अद्भुत मेल दिखाई देता
है। कोई सामग्री लेकर
चलता है, कोई व्रती
के साथ रहता है,
कोई रास्ते की व्यवस्था संभालता
है। यह परिवार की
सामूहिक साधना है। दरअसल, छठ
में धरती पर पैदा
होने वाली वस्तुओं को
सूर्य के समक्ष अर्पित
करने का अर्थ है
प्रकृति के प्रति आभार
प्रकट करना। किसान खेत में बीज
डालता है, धरती उसे
पोषण देती है, जल
उसकी सिंचाई करता है और
सूर्य की ऊर्जा फसल
को विकसित करती है। इस
प्रकार अन्न केवल किसान
के श्रम का नहीं,
बल्कि प्रकृति के अनगिनत उपकारों
का परिणाम है। छठ उस
पूरी जीवन-श्रृंखला को
सम्मान देता है।
चार दिनों का तप : शुचिता से समर्पण तक
छठ महापर्व चार
दिनों तक चलता है।
प्रत्येक दिन की अपनी
धार्मिक मान्यता और आध्यात्मिक महत्ता
है।
नहाय-खाय : 13 नवंबर, शुक्रवार : इस
दिन व्रती स्नान कर घर की
सफाई करते हैं और
सात्विक भोजन ग्रहण करते
हैं। परंपरागत रूप से लौकी
की सब्जी, चने की दाल
और अरवा चावल बनाया
जाता है। भोजन को
पूरी शुद्धता और पवित्रता के
साथ तैयार किया जाता है।
कई परिवारों में मिट्टी के
चूल्हे का प्रयोग किया
जाता है। इसी दिन
से व्रती के जीवन में
संयम और अनुशासन का
विशेष क्रम शुरू हो
जाता है।
खरना : 14 नवंबर, शनिवार : दूसरे
दिन व्रती पूरे दिन उपवास
रखते हैं। संध्या के
समय पूजा-अर्चना के
बाद गुड़ की खीर
और रोटी का प्रसाद
ग्रहण करते हैं। कई
घरों में प्रसाद मिट्टी
के चूल्हे पर आम की
लकड़ी से तैयार किया
जाता है। खरना के
प्रसाद को परिवार और
पड़ोसियों में बांटा जाता
है। इसके बाद लगभग
36 घंटे का निर्जला व्रत
आरंभ होता है। इस
दौरान अन्न और जल
दोनों का त्याग किया
जाता है।
संध्या अर्घ्य : 15 नवंबर, रविवार : तीसरे दिन अस्ताचलगामी सूर्य
को अर्घ्य दिया जाता है।
व्रती सूप और दउरे
में फल, ठेकुआ, नारियल,
गन्ना और अन्य पूजन
सामग्री लेकर नदी, तालाब
अथवा जलाशय के तट पर
पहुंचते हैं। गन्ने से
मंडप बनाया जाता है, दीप
जलाए जाते हैं और
जल में खड़े होकर
डूबते सूर्य को अर्घ्य अर्पित
किया जाता है। यह
दृश्य लोकआस्था की अनुपम छटा
प्रस्तुत करता है।
उषा अर्घ्य : 16 नवंबर, सोमवार : चौथे दिन भोर
से पहले ही व्रती
फिर घाट पर पहुंचते
हैं। पूर्व दिशा में सूर्य
की लालिमा फैलते ही उदीयमान सूर्य
को अर्घ्य दिया जाता है।
इसके साथ ही छठी
मइया से परिवार की
सुख-समृद्धि और संतानों के
कल्याण की कामना की
जाती है। अर्घ्य के
बाद व्रत का पारण
होता है और चार
दिनों की कठिन साधना
पूर्ण होती है।
कोसी : पंचतत्व और परिवार के मंगल का प्रतीक
छठ की एक
विशिष्ट परंपरा कोसी भरने की
है। संध्या अर्घ्य के बाद घर
के आंगन या घाट
पर गन्ने के पांच पौधों
से मंडप अथवा छतरी
जैसा आकार बनाया जाता
है। इसके भीतर मिट्टी
के दीप जलाए जाते
हैं और फल-पकवानों
से सूप सजाया जाता
है। लोकमान्यता के अनुसार गन्ने
के पांच पौधे पृथ्वी,
जल, अग्नि, आकाश और वायु
यानी पंचतत्वों के प्रतीक हैं,
जिनसे मानव शरीर और
प्रकृति का अस्तित्व जुड़ा
है। यह अनुष्ठान विशेष
रूप से उन परिवारों
में प्रचलित है, जहां हाल
में विवाह हुआ हो, संतान
का जन्म हुआ हो
अथवा किसी मनौती के
पूर्ण होने पर आभार
प्रकट करना हो। दीपों
की रोशनी में सजा गन्ने
का मंडप परिवार के
जीवन में शक्ति, सौभाग्य
और सामर्थ्य की कामना का
प्रतीक बन जाता है।
नारी शक्ति की तपस्या और सुहाग का सम्मान
छठ में महिलाओं
की भूमिका सबसे महत्वपूर्ण है।
वे परिवार की सुख-समृद्धि,
संतान के स्वास्थ्य और
पति की दीर्घायु की
कामना से कठिन व्रत
करती हैं। हालांकि पुरुष
भी यह व्रत रखते
हैं, लेकिन लोकपरंपरा में महिलाओं की
साधना इसकी विशेष पहचान
है। इस अवसर पर
विवाहित महिलाएं सुहाग के प्रतीक सिंदूर
को विशेष महत्व देती हैं। अनेक
परंपराओं में नाक से
लेकर मांग तक लंबा
सिंदूर लगाने की प्रथा है।
इसे अखंड सौभाग्य और
पति की दीर्घायु की
कामना से जोड़ा जाता
है। यह धार्मिक लोकविश्वास
है, जो पीढ़ियों से
स्त्रियों के संस्कार का
हिस्सा बना हुआ है।
लेकिन छठ में नारी
की भूमिका केवल व्रत रखने
तक सीमित नहीं। वह इस पर्व
की सांस्कृतिक वाहक है। प्रसाद
तैयार करने, लोकगीतों को जीवित रखने,
परिवार को एकजुट करने
और अगली पीढ़ी को
परंपरा सिखाने में उसकी भूमिका
निर्णायक है। छठ वस्तुतः
नारी के धैर्य, श्रम,
आत्मबल और समर्पण का
उत्सव भी है।
लोकगीतों में दर्ज है सभ्यता और संस्कार का इतिहास
छठ के लोकगीत
इस पर्व की आत्मा
हैं। इनमें मां की ममता,
बेटी की विदाई, परिवार
की मंगलकामना, प्रकृति के प्रति आभार
और जीवन के संघर्षों
की झलक मिलती है।
भोजपुरी, मैथिली, मगही और अन्य
लोकभाषाओं में गाए जाने
वाले ये गीत पीढ़ियों
से मौखिक परंपरा के माध्यम से
आगे बढ़ते रहे हैं। ‘केलवा
जे फरेला घवद से’ जैसे
गीतों में प्रकृति और
फल के प्रति सम्मान
झलकता है। ‘कांच ही
बांस के बहंगिया’ में
पूजा की तैयारी और
पारिवारिक सहभागिता का भाव है।
छठी मइया को घर
बुलाने वाले गीतों में
बेटी के मायके लौटने
जैसी आत्मीयता दिखाई देती है। इन
गीतों का महत्व इसलिए
भी है कि इनमें
संस्कृत के कठिन मंत्रों
की अपेक्षा जनसामान्य की अपनी भाषा
और संवेदना है। यही लोकभाषाएं
इस पर्व को जन-जन तक पहुंचाती
हैं। विदेशों में रहने वाली
नई पीढ़ी जब इन गीतों
को सीखती और गाती है
तो वह केवल संगीत
नहीं सीखती, बल्कि अपनी सांस्कृतिक विरासत
से जुड़ती है।
सामाजिक समरसता : जहां सूर्य के सामने सब समान
छठ के घाटों
पर सामाजिक समानता का ऐसा दृश्य
दिखाई देता है, जो
किसी भी सभ्य समाज
के लिए आदर्श हो
सकता है। यहां अमीर-गरीब, ऊंच-नीच, जाति-वर्ग और पद-प्रतिष्ठा का अंतर गौण
हो जाता है। हर
कोई सूर्य के सामने हाथ
जोड़कर खड़ा होता है।
सूर्य अपनी किरणों का
वितरण करते समय किसी
से उसका परिचय नहीं
पूछते। उनकी रोशनी सबके
लिए समान है। इस
पर्व में लोग एक-दूसरे के घर प्रसाद
भेजते हैं, घाटों की
सफाई करते हैं, रास्ते
बनाते हैं और व्रतियों
की सहायता करते हैं। कहीं
कोई अकेला नहीं होता। पूरा
समाज एक परिवार की
तरह दिखाई देता है। विदेशों
में भी सामुदायिक आयोजन
इस भावना को जीवित रखते
हैं। कई जगह स्थानीय
नागरिक और अन्य समुदायों
के लोग भी घाटों
की व्यवस्था और सफाई में
सहयोग करते हैं। छठ
का यह संदेश वैश्विक
समाज के लिए भी
महत्वपूर्ण है कि प्रकृति
के सामने मनुष्य की पहचान उसकी
जाति, धर्म या आर्थिक
स्थिति नहीं, बल्कि उसका अस्तित्व है।
प्रकृति संरक्षण और पर्यावरण चेतना का लोकपर्व
आज जब पूरी
दुनिया जलवायु परिवर्तन, जल प्रदूषण, वायु
प्रदूषण और प्राकृतिक संसाधनों
के संकट से जूझ
रही है, तब छठ
का प्रकृति-केंद्रित दर्शन विशेष महत्व रखता है। सूर्य,
जल, धरती, वनस्पति और कृषि—इन
सभी के प्रति कृतज्ञता
इस पर्व के मूल
में है। छठ में
जलाशय के किनारे खड़े
होकर अर्घ्य देना जल के
महत्व का स्मरण कराता
है। बांस के सूप
और दउरे का प्रयोग
स्थानीय शिल्प को प्रोत्साहित करता
है। मौसमी फल और स्थानीय
कृषि उत्पाद ग्रामीण अर्थव्यवस्था को बल देते
हैं। मिट्टी के दीप प्रकृति
से जुड़ी पारंपरिक जीवनशैली की याद दिलाते
हैं। लेकिन इस मूल भावना
को बचाए रखने के
लिए जरूरी है कि पर्व
प्लास्टिक और कृत्रिम सजावट
के बोझ से मुक्त
रहे। पूजा के बाद
प्लास्टिक, थर्मोकोल और अन्य अपशिष्ट
जलाशयों में न फेंके
जाएं। फूल, पत्ते और
जैविक सामग्री का उचित निस्तारण
हो। जलाशयों की सफाई केवल
पर्व के अवसर पर
नहीं, बल्कि पूरे वर्ष समाज
की जिम्मेदारी बने।
सूर्योपासना का वैज्ञानिक पक्ष
छठ की परंपरा
में सूर्य और जल का
विशेष महत्व है। विज्ञान भी
सूर्य को पृथ्वी पर
ऊर्जा का प्राथमिक स्रोत
मानता है। पौधों में
प्रकाश संश्लेषण, मौसम और जलचक्र
के संचालन तथा मानव शरीर
में विटामिन-डी के निर्माण
में सूर्य का महत्वपूर्ण योगदान
है। सुबह और शाम
की प्राकृतिक रोशनी मानव शरीर की
जैविक घड़ी को व्यवस्थित
करने में भी सहायक
होती है। सूर्योदय और
सूर्यास्त के समय प्रकृति
के बदलते रंगों का अवलोकन मनुष्य
को प्रकृति के निकट लाता
है। जल में खड़े
होकर अर्घ्य देने की परंपरा
भी जल और जीवन
के परस्पर संबंध को रेखांकित करती
है। हालांकि छठ की किसी
विशेष तिथि पर पराबैंगनी
किरणों के असामान्य रूप
से बढ़ने अथवा अर्घ्य देने
से उनके हानिकारक प्रभाव
समाप्त होने जैसे दावों
को प्रमाणित वैज्ञानिक तथ्य नहीं माना
जा सकता। पर्व का वैज्ञानिक
महत्व सूर्य, जल, स्वच्छता, अनुशासन
और प्रकृति के साथ संतुलित
जीवनशैली के वास्तविक पक्षों
में अधिक स्पष्ट है।
निर्जला व्रत की कठिनाई
को देखते हुए स्वास्थ्य संबंधी
सावधानी भी जरूरी है।
बुजुर्गों, गर्भवती महिलाओं और गंभीर बीमारी
से पीड़ित लोगों को चिकित्सकीय सलाह
तथा अपनी शारीरिक क्षमता
का ध्यान रखना चाहिए। आस्था
के साथ स्वास्थ्य की
रक्षा भी जीवन के
प्रति सम्मान का ही हिस्सा
है।
बिना आडंबर, बिना पुरोहित : लोकमानस का अपना अनुष्ठान
छठ की सबसे
बड़ी विशेषता इसकी सहजता है।
यहां भव्य मंदिर, विशेष
प्रतिमा या महंगे कर्मकांड
की अनिवार्यता नहीं। व्रती स्वयं अपने अनुष्ठान की
साधिका होती है। नदी,
तालाब, पोखर, समुद्र तट या घर
में बने जलकुंड के
सामने सूर्य को अर्घ्य दिया
जा सकता है। पूजा
में महंगे आभूषणों से अधिक महत्व
शुद्धता और श्रद्धा का
है। घर की सफाई
से लेकर घाट की
व्यवस्था तक समाज स्वयं
जुटता है। महिलाएं प्रसाद
बनाती हैं, पुरुष बहंगी
उठाते हैं, बच्चे पूजन
सामग्री सजाते हैं और बुजुर्ग
लोकगीतों तथा परंपराओं का
मार्गदर्शन करते हैं। इस
प्रकार छठ किसी एक
व्यक्ति का नहीं, पूरे
समाज का अनुष्ठान बन
जाता है। यही इसकी
सबसे बड़ी लोकतांत्रिक विशेषता
है। पूजा के लिए
किसी मध्यस्थ की अनिवार्यता नहीं,
भक्त और भगवान के
बीच सीधा संबंध है।
सूर्य के सामने खड़ा
हर व्यक्ति अपने मन की
प्रार्थना स्वयं करता है।
बाजार, किसान और ग्रामीण अर्थव्यवस्था का भी उत्सव
छठ का आर्थिक
पक्ष भी कम महत्वपूर्ण
नहीं है। पर्व के
अवसर पर बांस के
सूप और दउरे बनाने
वाले कारीगरों, कुम्हारों, फल विक्रेताओं, किसानों,
बागवानों, गुड़ और अनाज
उत्पादकों तथा छोटे व्यापारियों
की आजीविका को गति मिलती
है। गन्ना, केला, नारियल, सिंघाड़ा, मौसमी फल, मिट्टी के
दीप, सूप, दउरा और
ठेकुआ बनाने की सामग्री की
मांग बढ़ जाती है।
ग्रामीण शिल्पकारों को अपने पारंपरिक
हुनर के प्रदर्शन और
रोजगार का अवसर मिलता
है। छठ का बाजार
केवल खरीद-बिक्री का
बाजार नहीं, बल्कि स्थानीय उत्पादों और पारंपरिक कौशल
के संरक्षण का माध्यम भी
है। इस लिहाज से
छठ लोकआस्था के साथ आत्मनिर्भर
ग्रामीण अर्थव्यवस्था का भी उत्सव
है। यह हमें स्थानीय
उत्पादों, किसानों और कारीगरों के
श्रम का सम्मान करना
सिखाता है।
बदलती दुनिया में भी नहीं बदली छठ की आत्मा
आज दुनिया तेजी
से बदल रही है।
तकनीक ने दूरियों को
मिटा दिया है, जीवनशैली
बदली है, परिवारों का
स्वरूप बदला है और
लोग अपने मूल स्थान
से हजारों किलोमीटर दूर बस गए
हैं। इसके बावजूद छठ
की आत्मा आज भी जीवित
है। भारत में गांव
के तालाब पर होने वाला
अनुष्ठान विदेश में किसी झील
या समुद्र तट पर भी
उसी भाव से संपन्न
होता है। हो सकता
है कि विदेश में
बांस का पारंपरिक सूप
आसानी से उपलब्ध न
हो, तो उसकी व्यवस्था
दूसरे तरीके से की जाए।
हो सकता है कि
नदी न मिले तो
कृत्रिम जलकुंड बनाया जाए। लेकिन व्रती
के मन में छठी
मइया के प्रति श्रद्धा
और सूर्य के प्रति कृतज्ञता
में कोई कमी नहीं
आती। यह परंपरा बताती
है कि संस्कृति किसी
एक भूखंड की मोहताज नहीं
होती। उसकी वास्तविक शक्ति
उन लोगों में होती है,
जो उसे अपने जीवन
में धारण करते हैं।
छठ ने यह सिद्ध
किया है कि लोकसंस्कृति
को बचाए रखने के
लिए भव्य आयोजन नहीं,
बल्कि पीढ़ियों के बीच भावनात्मक
रिश्ता जरूरी है।
