प्रकाश की परिक्रमा करता जीवन, सूर्य में समाया सृष्टि का सत्य

प्रकाश की परिक्रमा करता जीवन, सूर्य में समाया सृष्टि का सत्य 

आधुनिक मनुष्य ने विज्ञान और तकनीक के सहारे अभूतपूर्व प्रगति की है, लेकिन उसके सामने तनाव, असंतुलित जीवनशैली, पर्यावरण संकट, सामाजिक दूरी और संवेदनहीनता जैसी चुनौतियां भी बढ़ी हैं। ऐसे समय में छठ का संदेश केवल धार्मिक अनुष्ठान तक सीमित नहीं रहना चाहिए। यह पर्व हमें संयम सिखाता है, जबकि आज का उपभोक्तावादी समाज निरंतर अधिक पाने की दौड़ में लगा है। यह हमें प्रकृति का सम्मान करना सिखाता है, जबकि विकास की अंधी दौड़ में प्राकृतिक संसाधनों पर दबाव बढ़ रहा है। यह हमें सामूहिकता का पाठ पढ़ाता है, जबकि व्यक्ति अपने छोटे-से संसार में सिमटता जा रहा है। यह हमें अस्त होते सूर्य का सम्मान करना सिखाता है, जबकि समाज में अक्सर सफलता के साथ ही व्यक्ति का मूल्यांकन किया जाता है। छठ का वास्तविक संदेश है कि जीवन में प्रकाश केवल बाहर से नहीं आता, उसे भीतर भी पैदा करना पड़ता है। सूर्य की तरह निष्पक्ष बनना, जल की तरह जीवनदायी होना, धरती की तरह सहनशील होना और अन्न की तरह दूसरों के काम आना ही इस पर्व की सच्ची प्रेरणा है। ईशावास्य उपनिषद का मंत्र इस भावना को अत्यंत सुंदर ढंग से व्यक्त करता है— 'हिरण्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम्। तत्त्वं पूषन्नपावृणु सत्यधर्माय दृष्टये।।' अर्थात हे पूषन्! सत्य का मुख स्वर्णिम आवरण से ढका हुआ है। उसे हटाइए, ताकि सत्यधर्म का पालन करने

वाला मैं आपके वास्तविक स्वरूप का दर्शन कर सकूं। यह प्रार्थना केवल सूर्य के बाहरी प्रकाश को देखने की नहीं, बल्कि सत्य के आवरण को हटाकर अपने भीतर की चेतना को पहचानने की भी प्रेरणा देती है। छठ का महापर्व अंततः हमें यही सिखाता है कि सूर्य की उपासना केवल हाथ जोड़कर अर्घ्य देने में पूरी नहीं होती। वह तब पूर्ण होती है, जब हम अपने आचरण से किसी के जीवन में प्रकाश भरें, प्रकृति के प्रति अपनी जिम्मेदारी निभाएं, श्रम का सम्मान करें और समाज में समानता तथा संवेदना का दीप जलाएं। अस्त होते सूर्य के सामने झुकी अंजलि कृतज्ञता का प्रतीक है और उगते सूर्य के सामने उठे हाथ नई शुरुआत का संकल्प। यही छठ का शाश्वत दर्शन है—सूर्य से ऊर्जा लो, धरती से विनम्रता सीखो और अपने जीवन से संसार को उजाला दो

सुरेश गांधी

सूर्य केवल आकाश में चमकता हुआ अग्निपिंड नहीं, वह जीवन का आधार, समय का नियंता और प्रकृति की समूची गतिविधियों का ऊर्जा-स्रोत है। उसकी एक किरण से धरती का रंग बदलता है, खेतों में हरियाली मुस्कराती है, नदियों में जलचक्र गतिमान होता है और जीव-जगत में जीवन का संचार होता है। भारतीय मनीषा ने इस शाश्वत सत्य को हजारों वर्ष पहले पहचान लिया था। इसीलिए सूर्य को केवल ग्रह-नक्षत्रों की व्यवस्था का हिस्सा नहीं, बल्कि सृष्टि के प्रत्यक्ष देवता और जगत की आत्मा के रूप में प्रतिष्ठित किया। छठ इसी सनातन चेतना का ऐसा महापर्व है, जिसमें मनुष्य अपनी समस्त उपलब्धियों, अहंकार और भौतिक आकांक्षाओं से ऊपर उठकर प्रकृति के विराट स्वरूप के सामने नतमस्तक होता है। यहां पूजा का माध्यम कोई भव्य मंदिर या जटिल कर्मकांड नहीं, बल्कि जल, मिट्टी, फल, अन्न, प्रकाश और निर्मल अंतःकरण है। चार दिनों की यह साधना भारतीय जीवन-दर्शन के अनेक सूत्रों को एक साथ पिरोती है। इसमें धर्म है तो विज्ञान की दृष्टि से प्रकृति की समझ भी, कठोर तपस्या है तो परिवार के प्रति समर्पण भी, लोकपरंपरा है तो सामाजिक समानता का संदेश भी। छठ को समझना दरअसल उस भारतीय चेतना को समझना है, जो प्रकृति को उपभोग की वस्तु नहीं, बल्कि जीवनदायिनी शक्ति मानती है।

सूर्य : प्रत्यक्ष देवता, जिनसे संचालित है जीवन का विधान

ऋग्वेद का प्रसिद्ध मंत्र है—'सूर्य आत्मा जगतस्तस्थुषश्च।' अर्थात सूर्य समस्त चर-अचर जगत की आत्मा हैं। यह केवल आध्यात्मिक उद्घोष नहीं, बल्कि प्रकृति के मूलभूत सत्य की अनुभूति भी है। पृथ्वी पर जीवन की ऊर्जा का सबसे बड़ा स्रोत सूर्य है। पेड़-पौधे प्रकाश संश्लेषण के माध्यम से सूर्य के प्रकाश को रासायनिक ऊर्जा में बदलते हैं। इसी प्रक्रिया से खाद्य शृंखला आगे बढ़ती है। जल का वाष्पीकरण, बादलों का निर्माण, वर्षा, ऋतु परिवर्तन और कृषि की उत्पादकता—इन सबके पीछे सूर्य की ऊर्जा की निर्णायक भूमिका है। मनुष्य का जीवन भी सूर्य के प्रकाश और प्राकृतिक दिन-रात के चक्र से गहराई से जुड़ा है। प्रकाश शरीर की जैविक घड़ी को नियमित करने में मदद करता है। पर्याप्त सूर्यप्रकाश शरीर में विटामिन-डी के निर्माण की प्रक्रिया में भी भूमिका निभाता है। हालांकि इसका प्रभाव समय, स्थान, त्वचा और अन्य परिस्थितियों पर निर्भर करता है। यही कारण है कि प्राचीन भारतीय जीवन में सूर्य को आरोग्य, ऊर्जा, अनुशासन और जीवन का प्रतीक माना गया। सूर्य की सबसे बड़ी विशेषता उसका निरंतर दान है। वह किसी से भेदभाव नहीं करता। उसकी किरणें महल और झोपड़ी, खेत और जंगल, पर्वत और समुद्र सब पर समान रूप से पड़ती हैं। वह प्रतिदिन जलता है, लेकिन संसार को प्रकाश देता है। यही छठ का एक गहरा जीवन-संदेश है—मनुष्य का जीवन केवल अपने लिए अर्जित करने में नहीं, बल्कि दूसरों के जीवन में उजास भरने में सार्थक होता है।

अस्त होते सूर्य को प्रणाम : भारतीय दर्शन की अद्वितीय उदारता

छठ की सबसे विशिष्ट और दार्शनिक विशेषता है अस्ताचलगामी सूर्य को अर्घ्य देना। सामान्यतः संसार में उगते सूर्य को नई शुरुआत, ऊर्जा और आशा का प्रतीक मानकर नमन किया जाता है। भारतीय परंपरा इससे एक कदम आगे बढ़ती है। यहां डूबते सूर्य के प्रति भी उतनी ही श्रद्धा है, जितनी उदित होते सूर्य के प्रति। यह परंपरा जीवन को देखने की एक परिपक्व दृष्टि देती है। अस्त होता सूर्य हमें याद दिलाता है कि संसार में कुछ भी स्थायी नहीं। पद, प्रतिष्ठा, वैभव, शक्ति और यौवन—सबका एक समय होता है। जो आज शिखर पर है, उसे कल अवसान का सामना भी करना पड़ सकता है। इसलिए सफलता के क्षणों में विनम्रता और अवसान के क्षणों में गरिमा बनाए रखना ही जीवन की सच्ची साधना है। छठ का संध्याकालीन अर्घ्य इसी भाव का प्रतीक है। यह केवल अस्त होते सूर्य की आराधना नहीं, बल्कि बीते हुए समय के प्रति आभार प्रकट करने की सांस्कृतिक अभिव्यक्ति भी है। भारतीय चिंतन सिखाता है कि जो हमें प्रकाश देता रहा, उसके अस्त होने पर भी उसका सम्मान कम नहीं होना चाहिए। जीवन में किसी की उपयोगिता समाप्त होने पर उसका सम्मान समाप्त कर देना मानवीयता नहीं है। इस अर्थ में डूबते सूर्य को प्रणाम करना केवल धार्मिक विधान नहीं, बल्कि सामाजिक और मानवीय मूल्यों का भी संदेश है। फिर अगली सुबह उसी सूर्य का उदय होता है। व्रती पुनः जल में खड़े होकर अर्घ्य देते हैं। यह दृश्य मानो घोषणा करता है कि अवसान के बाद भी संभावना शेष रहती है। रात कितनी भी लंबी क्यों न हो, प्रकाश की वापसी निश्चित है। यही छठ का आशावादी दर्शन है—निराशा के अंधकार में भी विश्वास की लौ जलाए रखो।

जल, सूर्य और धरती : प्रकृति के प्रति ऋण स्वीकारने का पर्व

छठ का प्रत्येक विधान प्रकृति से जुड़ा है। पूजा में जलाशय, सूर्य का प्रकाश, मिट्टी के पात्र, बांस के सूप, मौसमी फल, अन्न और वनस्पतियों का उपयोग होता है। यहां प्रकृति से अलग कोई पूजा-संसार नहीं बनाया गया। प्रकृति ही पूजा का स्थल है और प्रकृति ही पूजा की सामग्री। इस पर्व का यह स्वरूप आज के पर्यावरण संकट के दौर में विशेष प्रासंगिक हो जाता है। नदियों में प्रदूषण, तालाबों का सिकुड़ना, भूजल का गिरता स्तर, प्लास्टिक का बढ़ता इस्तेमाल और प्राकृतिक संसाधनों का अनियंत्रित दोहन मानव सभ्यता के सामने गंभीर प्रश्न खड़े कर रहे हैं। ऐसे समय में छठ का मूल भाव हमें अपने व्यवहार पर पुनर्विचार करने की प्रेरणा देता है। यदि हम सूर्य को देवता मानकर अर्घ्य देते हैं, तो जलाशयों को स्वच्छ रखना भी हमारी धार्मिक और सामाजिक जिम्मेदारी होनी चाहिए। यदि मिट्टी को पूजते हैं, तो उसे प्रदूषित करने वाली गतिविधियों से बचना भी जरूरी है। यदि फल, अन्न और वनस्पतियों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करते हैं, तो खेती, किसान और जैव विविधता के संरक्षण का संकल्प भी लेना चाहिए। छठ की वास्तविक सार्थकता तभी है, जब पर्व समाप्त होने के बाद भी नदी का पानी स्वच्छ रहे, तालाबों का अस्तित्व सुरक्षित रहे और प्रकृति के प्रति हमारा व्यवहार जिम्मेदार बने। पूजा के दौरान जल में उतरना और पूजा के बाद उसी जलाशय को कचरे से भर देना हमारी आस्था के मूल भाव के विपरीत होगा। इसलिए छठ केवल पर्यावरण के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने का अवसर नहीं, बल्कि पर्यावरणीय जिम्मेदारी निभाने का संकल्प भी होना चाहिए।

अन्न, किसान और लोकजीवन का सम्मान

छठ की पूजा सामग्री पर नजर डालें तो यह भारतीय कृषि सभ्यता का जीवंत परिचय देती है। खेतों में उगने वाला अन्न, बागों के फल, गन्ना, नारियल, अदरक, हल्दी, मूली और मौसमी उपज—सबका अपना स्थान है। ठेकुआ जैसे पारंपरिक प्रसाद में भी स्थानीय खाद्य संस्कृति की झलक मिलती है। यह पर्व हमें उस किसान की याद दिलाता है, जिसकी मेहनत से अन्न हमारे घरों तक पहुंचता है। धरती को जोतने से लेकर फसल तैयार करने तक किसान मौसम, पानी, मिट्टी और सूर्य की अनिश्चितताओं से जूझता है। छठ में अन्न और फल को अर्घ्य के साथ अर्पित करना दरअसल उस संपूर्ण प्राकृतिक और मानवीय व्यवस्था के प्रति आभार है, जिसके कारण हमारा जीवन चलता है। इसमें एक आर्थिक संदेश भी छिपा है। स्थानीय कारीगरों, बांस शिल्पियों, कुम्हारों, किसानों, फल उत्पादकों और छोटे व्यापारियों की आजीविका इस पर्व से जुड़ती है। पारंपरिक सामग्री का इस्तेमाल ग्रामीण अर्थव्यवस्था और स्थानीय शिल्प को जीवित रखने में मदद करता है। इसलिए छठ की परंपरा का संरक्षण केवल धार्मिक संस्कृति का संरक्षण नहीं, बल्कि हमारी पारंपरिक अर्थव्यवस्था और हस्तशिल्प को सम्मान देने का भी माध्यम है।

नारीशक्ति की तपस्या : आस्था का सबसे उजला स्वरूप

छठ की चर्चा व्रती महिलाओं के त्याग और अनुशासन के बिना अधूरी है। हालांकि यह व्रत पुरुष भी रखते हैं, लेकिन लोकजीवन में व्रती महिलाओं की भूमिका विशेष रूप से दिखाई देती है। चार दिनों तक शुचिता, संयम, नियम और कठिन उपवास का पालन करना शारीरिक ही नहीं, मानसिक दृढ़ता की भी परीक्षा है। यहां स्त्री केवल परिवार की परंपरा निभाने वाली सदस्य नहीं, बल्कि पूरे परिवार और समाज को जोड़ने वाली आध्यात्मिक शक्ति के रूप में दिखाई देती है। उसकी तपस्या में संतान के कल्याण, परिवार की सुख-समृद्धि और समाज के मंगल की कामना समाहित रहती है। वह अपने लिए नहीं, दूसरों के जीवन में मंगल की कामना करते हुए साधना करती है। छठ का यह पक्ष स्त्री के धैर्य, निर्णय क्षमता और आत्मबल को रेखांकित करता है। व्रत की कठिनता को महिमामंडित करने के बजाय उसके पीछे छिपी इच्छाशक्ति और समर्पण को समझना अधिक महत्वपूर्ण है। परिवार के अन्य सदस्यों का दायित्व भी है कि व्रती की सुविधा, स्वास्थ्य और सुरक्षा का ध्यान रखें। आस्था तभी पूर्ण होती है, जब उसमें संवेदना और सहयोग भी शामिल हों।

छठी मइया : लोकविश्वास में मातृत्व और संरक्षण की छवि

छठ पर्व में सूर्यदेव के साथ छठी मइया की आराधना भी की जाती है। लोकमान्यता में छठी मइया को संतान की रक्षा, परिवार के कल्याण और सुख-समृद्धि प्रदान करने वाली देवी के रूप में स्मरण किया जाता है। यह विश्वास लोकजीवन में मातृत्व, करुणा और संरक्षण की भावना को मजबूत करता है। भारतीय धार्मिक परंपराओं में षष्ठी देवी का उल्लेख बालकों की रक्षा और मातृत्व से जुड़े विश्वासों के साथ मिलता है। लोकपरंपराओं में छठी मइया की आराधना का स्वरूप समय के साथ विकसित और समृद्ध हुआ है। अलग-अलग क्षेत्रों में इनके स्वरूप और पूजा से जुड़ी कथाओं में कुछ भिन्नताएं मिलती हैं। यही लोकसंस्कृति की जीवंतता है कि वह अपनी आस्था को पीढ़ी-दर-पीढ़ी नए अनुभवों के साथ आगे बढ़ाती रहती है। छठ में सूर्य और छठी मइया की संयुक्त आराधना पुरुषार्थ और मातृत्व, ऊर्जा और करुणा, प्रकृति और सृजन के संतुलन का सुंदर प्रतीक बन जाती है।

पौराणिक प्रसंगों से लोकपरंपरा तक सूर्योपासना की यात्रा

भारतीय धर्मग्रंथों में सूर्योपासना के अनेक प्रसंग मिलते हैं। रामायण में लंका युद्ध के दौरान महर्षि अगस्त्य द्वारा श्रीराम को आदित्य हृदय स्तोत्र का उपदेश दिया जाना सूर्य की आध्यात्मिक महत्ता को रेखांकित करता है। यह स्तोत्र श्रीराम को संकट के क्षणों में आत्मबल, धैर्य और विजय का संकल्प प्रदान करने वाली स्तुति के रूप में वर्णित है। महाभारत में सूर्यपुत्र कर्ण का चरित्र सूर्योपासना की परंपरा से जुड़ा है। कर्ण को दानवीर और सूर्य का अनन्य उपासक माना गया है। इसी प्रकार भगवान श्रीकृष्ण के पुत्र साम्ब से संबंधित सूर्योपासना का प्रसंग भी पुराणों में मिलता है। इन कथाओं में सूर्य आराधना को शक्ति, आरोग्य, साहस और आत्मविश्वास से जोड़ा गया है। लोकमान्यता में यह भी कहा जाता है कि भगवान राम और माता सीता ने अयोध्या लौटने के बाद कार्तिक शुक्ल षष्ठी को सूर्यदेव की उपासना की थी। वहीं महाभारत की परंपरा में द्रौपदी और पांडवों की सूर्य आराधना से जुड़ी कथाएं प्रचलित हैं। इन प्रसंगों को छठ की एकमात्र ऐतिहासिक उत्पत्ति मानने के बजाय सूर्योपासना की व्यापक पौराणिक और लोकपरंपरा के अंग के रूप में देखना अधिक उचित है। दरअसल, सूर्य की आराधना किसी एक कालखंड या एक भौगोलिक क्षेत्र तक सीमित नहीं रही। वैदिक मंत्रों से लेकर पुराणों, लोककथाओं और ग्रामीण जीवन तक इसकी निरंतरता दिखाई देती है। छठ इसी दीर्घ सांस्कृतिक यात्रा का जनजीवन में रचा-बसा स्वरूप है।

लोकसमता का ऐसा अनुष्ठान, जहां आडंबर नहीं, आस्था प्रधान

छठ की एक उल्लेखनीय विशेषता इसकी सहजता और सामाजिक समावेशिता है। इसमें महंगे आभूषणों, भव्य सजावट या जटिल कर्मकांड की अनिवार्यता नहीं है। श्रद्धा, शुद्धता, नियम और सामूहिक सहभागिता ही इसकी मूल पूंजी हैं। व्रती स्वयं अपने अनुष्ठान का केंद्र होता है। परिवार और समाज उसके सहयोगी बनते हैं। घाट पर अर्घ्य देने के समय किसी की सामाजिक हैसियत नहीं देखी जाती। सभी एक ही जल में खड़े होकर सूर्य के सामने हाथ जोड़ते हैं। किसी के सूप में अधिक फल हैं, किसी के पास सीमित सामग्री; लेकिन सूर्य की किरणें सब पर समान रूप से पड़ती हैं। यह दृश्य सामाजिक समानता का ऐसा सहज पाठ पढ़ाता है, जिसे किसी भाषण या उपदेश की आवश्यकता नहीं। छठ का यह स्वरूप भारतीय समाज को बताता है कि आस्था की ऊंचाई संपत्ति से नहीं, भावना से तय होती है। यहां सबसे बड़ी संपत्ति निर्मल मन और समर्पण है।

लोकगीत : पीढ़ियों की स्मृति और सांस्कृतिक विरासत

छठ के गीतों में भोजपुरी, मैथिली, मगही और अन्य लोकभाषाओं की मिठास समाई है। ये गीत केवल पूजा की पृष्ठभूमि में बजने वाले सुर नहीं, बल्कि लोकजीवन की स्मृतियों के दस्तावेज हैं। इनमें बेटी की विदाई है, मां की ममता है, संतान के लिए प्रार्थना है, पति की मंगलकामना है और प्रकृति के प्रति श्रद्धा है। इन गीतों में लोकनारी का मन बोलता है। वह कभी छठी मइया से परिवार के कल्याण की प्रार्थना करती है, कभी सूर्यदेव को अर्घ्य देने के लिए अपनी तैयारी का वर्णन करती है और कभी अपनी पीड़ा को भी भक्ति के सुर में ढाल देती है। 'कांच ही बांस के बहंगिया, बहंगी लचकत जाए' जैसे पारंपरिक गीतों में बांस की बहंगी केवल पूजा की सामग्री ढोने का साधन नहीं, बल्कि श्रम, परंपरा और सामूहिक जीवन का प्रतीक बन जाती है। लोकगीतों की यही शक्ति है कि वे किसी औपचारिक पाठशाला के बिना ही बच्चों को अपनी भाषा, संस्कृति और पारिवारिक परंपराओं से परिचित करा देते हैं। प्रवासी भारतीयों के लिए भी छठ के गीत अपनी मिट्टी से जुड़ने का माध्यम हैं। देश के महानगरों से लेकर विदेशों में बसे भारतीय परिवारों तक छठ का विस्तार इस बात का प्रमाण है कि संस्कृति केवल भूगोल की सीमा में नहीं रहती। वह स्मृति, संवेदना और सामूहिक पहचान के सहारे दूरियों को भी पाट देती है।

विज्ञान और आध्यात्मिकता : विरोध नहीं, दो अलग दृष्टियां

छठ के संदर्भ में अक्सर विज्ञान और धर्म को एक-दूसरे के सामने खड़ा करने की कोशिश की जाती है, जबकि दोनों की अपनी-अपनी भूमिका है। धर्म मनुष्य को प्रकृति के प्रति कृतज्ञता, संयम और आत्मानुशासन की प्रेरणा देता है। विज्ञान सूर्य की ऊर्जा, प्रकाश संश्लेषण, जलचक्र, ऋतु परिवर्तन और मानव शरीर पर प्रकाश के प्रभाव को प्रमाणों के आधार पर समझाता है। सूर्य की रोशनी पृथ्वी पर ऊर्जा के प्रवाह का आधार है। पौधों के माध्यम से यही ऊर्जा भोजन में परिवर्तित होती है। सूर्य के ताप से समुद्र और नदियों का जल वाष्पित होता है, बादल बनते हैं और वर्षा का चक्र चलता है। इस प्रकार सूर्य और जल का संबंध केवल धार्मिक प्रतीक नहीं, बल्कि पृथ्वी पर जीवन के संचालन की वास्तविक वैज्ञानिक व्यवस्था है। छठ में जल में खड़े होकर सूर्य को अर्घ्य देने की परंपरा इस प्राकृतिक संबंध को सांस्कृतिक और आध्यात्मिक अभिव्यक्ति देती है। इसे किसी विशेष तिथि पर सूर्य की किरणों के असाधारण प्रभाव या किसी चमत्कारिक चिकित्सकीय प्रक्रिया का वैज्ञानिक प्रमाण बताना उचित नहीं होगा। इसकी वास्तविक वैज्ञानिक प्रासंगिकता सूर्य, जल, प्रकृति और मानव जीवन के परस्पर संबंध को समझने में है।

दुनिया की सभ्यताओं में सूर्य का सम्मान, भारत में जीवन-दर्शन का आधार

सूर्य की आराधना किसी एक सभ्यता की विशेषता नहीं रही। प्राचीन मिस्र में सूर्य को 'रा' के रूप में प्रतिष्ठित किया गया। यूनानी परंपरा में सूर्य से जुड़े देवत्व के विविध स्वरूप मिलते हैं। जापान की धार्मिक-सांस्कृतिक परंपरा में अमातेरासु को सूर्य देवी के रूप में सम्मान दिया गया। विश्व की अनेक सभ्यताओं ने सूर्य को जीवन, शक्ति और सृजन का प्रतीक माना। भारतीय परंपरा में सूर्य की विशेषता यह है कि यहां उनकी आराधना वैदिक मंत्रों से लेकर दैनिक जीवन और लोकपर्वों तक फैली हुई है। सुबह का सूर्य नमस्कार, संध्याकालीन संध्या-वंदन, मकर संक्रांति और छठ जैसे पर्व इस निरंतरता के अलग-अलग रूप हैं। छठ इस परंपरा को लोकजीवन की सामूहिक साधना में बदल देता है।